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跨文化溝通的多元主義

 

「十六世紀(jì)末期,耶穌會(huì)士利瑪竇到中國(guó)傳教,在那個(gè)時(shí)代,不同文化之間的理解是否可能?誤解是否不可避免?我們闡釋其他文化時(shí),是否會(huì)因?yàn)樘子昧吮旧淼挠^念,以致扭曲了對(duì)其他文化的理解?看似南轅北轍的文化是否真的不可對(duì)話?

來自英國(guó)劍橋大學(xué)的羅界教授在一場(chǎng)以「誤解是否不可避免?——利瑪竇與跨文化詮釋的問題」為題的演講中引出上述問題,為2001年10月12至15日在城大舉行的「利瑪竇及四百年來之中西文化互動(dòng)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)」揭開序幕。

羅教授表示,他的主題演講雖然偏向哲學(xué)與抽象,不過他要探討的主題卻非常清晰:利瑪竇在華的25年期間,對(duì)中國(guó)的科技和哲學(xué)傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)是否可以更為全面?

多元性及文化間的互容

在評(píng)價(jià)利瑪竇在中國(guó)的宣教時(shí),羅教授表示,利瑪竇不僅忽略了歐洲傳統(tǒng)的某些方面,亦貶低了中國(guó)固有傳統(tǒng)的價(jià)值;他認(rèn)為,要是利瑪竇對(duì)西方文明的多元性有更深入的了解,且領(lǐng)略到中國(guó)文化系統(tǒng)裡縱橫交錯(cuò)的複雜性,一定能夠在中西文化的交流歷史中扮演一個(gè)更好的角色。

羅教授表示,多元主義可以說是他的世界觀的基本概念。從哲學(xué)的角度來說,多元主義是指沒有一套原則能解釋生命裡的多彩多樣;而用社會(huì)學(xué)的解釋,就是指不同文化在共融的氣氛下各自發(fā)展。羅教授相信,在一個(gè)多元化的社會(huì)中,跨文化的溝通自然能夠較為順暢地進(jìn)行。

「多元主義有助我們開拓思想領(lǐng)域。一個(gè)壓制多元性的社會(huì),發(fā)展的空間會(huì)相對(duì)減少。我們?cè)趯W(xué)習(xí)其他文化的時(shí)候,會(huì)知道思想是怎樣被塑造成形,而個(gè)人又如何得以突破。在這過程中,我們自會(huì)懂得自我批判,同時(shí)也可以更理解別人。」

在羅教授的學(xué)術(shù)追求中,他一向堅(jiān)持不可簡(jiǎn)單、籠統(tǒng)地去闡釋一個(gè)文化,更相信過於草率地作出概括性的結(jié)論,只會(huì)歪曲文化的本來面貌。他說:「中國(guó)古典哲學(xué)的內(nèi)容豐富多姿,我們實(shí)在不該對(duì)它進(jìn)行簡(jiǎn)單的歸納。我在AdversariesandAuthority一書裡便寫下一些原則,提醒人們不要期望用三言兩語便能概括整個(gè)希臘文化或整個(gè)中國(guó)文化。我們要嘗試看深入一點(diǎn),觸及這兩種文化的多元性和形成的過程。」

羅教授反對(duì)用傳統(tǒng)的方法將個(gè)別學(xué)科分類,因此,他的著作和講學(xué)內(nèi)容涵蓋特別廣闊,從古希臘和古中國(guó)哲學(xué)、科技史、英語、教育、現(xiàn)代語言、人類學(xué)、漢學(xué)到歷史不等。「我極反對(duì)把一些意思很狹隘的標(biāo)籤扣在人的身上。這種做法不適合像我這一類的人。」他把自己視為一個(gè)「古人類學(xué)家」。

羅教授於五十年代在劍橋大學(xué)修讀希臘文,自此發(fā)展了對(duì)希臘哲學(xué)、科學(xué)、醫(yī)學(xué)和數(shù)學(xué)的興趣。他的博士論文集中研究古希臘思想,同時(shí)旁徵博引有關(guān)中國(guó)文化的資料。他指出,劍橋?qū)W者一般均採(cǎi)多元化的態(tài)度治學(xué),鑽營(yíng)學(xué)問的特色是擅作跨學(xué)科的研究。

文化互通並非不可能

在演說中,羅教授以希臘羅馬文化和中國(guó)文化為例,指出兩個(gè)文化雖然在很多方面都有天壤之別,卻不表示彼此不能互通。要是利瑪竇能領(lǐng)略到兩個(gè)文化都具有多元之美,他應(yīng)可更為全面地認(rèn)識(shí)中國(guó)文化。

羅教授引用語言哲學(xué)和歷史事實(shí),來反證文化不能互通這一論調(diào)。他首先指出,聲稱兩種語言無法互通,本質(zhì)上就是一個(gè)矛盾的說法。假如語言真的不能互通,我們真的完全沒有了解另一語言的途徑,那麼我們根本無法學(xué)會(huì)另一語言,而這兩個(gè)無法互通的語言之間,存在的也就只有靜寂。

而從語言相對(duì)論的角度來說,假如我們同意語言和現(xiàn)實(shí)之間存在許多糾纏不清的關(guān)係,語言甚至是我們建構(gòu)、了解世界的工具,那麼,我們更不能說這個(gè)世界上存在著兩個(gè)無法互通的世界,因?yàn)槲覀兯娴目陀^世界只有一個(gè)。

另一方面,他又用其觀察得來的結(jié)果作為論據(jù),反駁兩種文化模式不能互通的說法。他指出,沒有一種現(xiàn)存的語言沒在某種層次上被詮釋過。雖然確實(shí)有許多語言存在很多問題,但從沒有一個(gè)人類學(xué)者在對(duì)某種語言進(jìn)行考察後,會(huì)完全否定與該語言溝通的可能性,總是起碼有一部分是可以溝通的。

羅教授接著以翻譯的不穩(wěn)定性,來進(jìn)一步反駁兩種語言不可互通的說法。他表示,把一種印歐語言譯成另一種印歐語言,跟把一種印歐語言翻譯成中文所遇到的挑戰(zhàn)是一樣的。比如譯者會(huì)被迫創(chuàng)造新詞或把原文字的發(fā)音搬到譯文裡去,變作新詞。十七世紀(jì)初,中國(guó)的翻譯家翻譯亞里士多德用希臘文寫成的《範(fàn)疇篇》時(shí),採(cǎi)用的是拉丁文譯本。有趣的是,中國(guó)譯者所遇到的困難,絕對(duì)不會(huì)比用拉丁語翻譯希臘原文的譯者特別多。此外,中國(guó)譯者在翻譯用梵文寫成的佛經(jīng)時(shí),也碰到類似的語言問題。

東西文化的內(nèi)在多元性

羅教授在反駁文化不可互通的說法之後,帶出另一論點(diǎn),就是利瑪竇忽略了他本身的文化也具備多元性的特點(diǎn)。要說中國(guó)傳統(tǒng)跟古希臘文化之間存在很大差異,那麼兩種文化體系內(nèi)各自也包含有多樣矛盾。舉例說,亞里士多德認(rèn)為地球是圓的且面積有限,而時(shí)間卻是無限的;淮南子則認(rèn)為地面是平的而伏在一個(gè)球形的天空下。他說:「他們是來自不同的文化,但我們不可以硬性地說亞里士多德代表希臘文化而淮南子則代表中國(guó)文化,因?yàn)閮蓚€(gè)文化中均有其他流派。」

比如,亞里士多德、德謨克利特和賽奧弗拉斯特在原子論和物質(zhì)構(gòu)成要素等方面持有截然不同的看法,他們?cè)谑澜缬^上的分歧,並不比亞里士多德與淮南子之間的少。籠統(tǒng)地談希臘文化只會(huì)將內(nèi)在的許多矛盾與複雜的關(guān)係掩蓋。

「利瑪竇著力於把中國(guó)人歸化為天主教徒,多於認(rèn)真的去理解中國(guó)文化。他知道他必須淡化基督教義,使它更容易被中國(guó)人接受。」羅教授繼續(xù)表示,利瑪竇其實(shí)是告訴西方世界中國(guó)傳統(tǒng)思想具有舉足輕重份量的最佳人選,可惜西方世界用了數(shù)百年才認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)。

在演說的尾聲,羅教授表示中國(guó)文化中的許多成分,如針灸、《易經(jīng)》和風(fēng)水等都已漸漸地融入西方文化,但這過程卻花了差不多四百年的時(shí)間。他相信,假若最初參與中西文化交流的人士能早點(diǎn)認(rèn)識(shí)到兩方面文化的多元性,而目的又非傳教,中西文化的互動(dòng)與交流一定會(huì)進(jìn)行得更加快速有效。

 

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